MOVIMENTI MISTICI GIAVANESI

introduzione

Esistono numerose forme di misticismo. La maestosa grandezza della natura ha evocato nell’uomo un timore reverenziale intuitivo e un sentimento di unità. Da qualche tempo nella storia i membri della specie homo sapiens hanno iniziato a dirigere la loro attenzione dentro di sé ricevendo indicazioni di natura magica e spirituale.
Nelle prime culture si formavano gruppi attorno a una persona che, per uno strano gioco della natura, sembrava essere posseduta da poteri e intuizioni straordinari. Alcuni li chiamano stregone, o sciamani .

Nella cultura moderna la mistica è vista come la pratica della comunione e dell’adorazione dell’uomo della sua natura divina.
Prende tutte le forme, però. In questa pagina un’introduzione al misticismo giavanese, le cui origini sono poco conosciute poiché i suoi primi aderenti si dedicarono poco alla scrittura.

ANTROPOLOGIA E MOVIMENTI MISTICI GIAVANESI

Negli ultimi decenni il misticismo giavanese è diventato sempre più interessante per gli antropologi. Basano i loro libri, articoli, tesi di dottorato, ecc. in parte sugli studi olandesi durante il loro passato coloniale, in parte sulle proprie osservazioni durante il lavoro sul campo. Giava è particolarmente affascinante perché la sua cultura porta tracce di varie religioni.

La religione originale di Java era animista. Prevaleva la credenza nei poteri, negli spiriti della natura e nelle anime dei defunti nascosti nel mondo invisibile. Il selamataè considerato parte di quel folklore. Questo incontro si tiene in date specifiche come il terzo, il settimo, il quarantesimo, il centesimo e il millesimo anniversario del decesso di un parente. Il cibo mangiato vuole essere un sacrificio per l’anima del defunto. Dopo mille giorni si suppone che l’anima si sia disintegrata o reincarnata. Scrive il prof. JMvan der Kroef: “L’omeostasi ricercata tramite il selamatan ha uno sfondo animistico che fa parte della cosmologia giavanese: l’uomo è circondato da spiriti e divinità, apparizioni e misteriose forze soprannaturali, che, se non prende le dovute precauzioni, possono disturbarlo o addirittura gettarlo nel disastro.”

L’antropologo Clifford Geertz divide la popolazione giavanese in tre gruppi principali: gli abangan, i priyayi ei santri. Gli Abangan ( Agami Jawi ) sono musulmani nominali, ma in larga misura sono guidati dall’antica credenza, i kejawen . Dr.S. de Jong: “La flora e la fauna hanno un’anima come l’uomo. L’anima animale e vegetale è più sprofondata nell’esistenza materiale dell’anima umana. Pertanto alcune piante e animali possono essere dannosi… assistenza. Gli abangan rimangono due possibilità: resa – rela – e adorazione – bekti . I concetti principali primitivi ricorrono nei gruppi mistici del XX secolo, potrebbero non essere mai stati assenti.

Nel V secolo l’ induismo fu introdotto a Giava e mise radici. Mille anni dopo fu seguito dall’Islam . La forma dell’Islam che ha raggiunto Giava aveva già subito influenze ishmaili sciite . In Java è stato nuovamente adattato per adattarsi agli elementi indù e animistici esistenti. Il misticismo sufi fu particolarmente abbracciato, perché coincideva con il modo di pensare esistente. Le confraternite sufi – tarekats – degli ordini sufi di Naqshabandiyya , Qadiriyya e Shattariyya si formarono e si diffusero lentamente.

Verso la metà del XIX secolo si presentò alla popolazione musulmana l’opportunità di avere maggiori contatti con i propri compagni di fede. Ciò ha portato a un movimento di riforma per liberare l’Islam indonesiano dagli elementi indù-giavanesi. I Santri appartengono a questa parte della popolazione. Condannano diversivi come le esibizioni di Wayang e i selamati. Rifiutano la fede nell’unità dell’uomo e di Dio, nel rasa (sentimento) piuttosto che nell’akal (ragione).

h3>Eling, l’aspetto più profondo della vita interiore dei giavanesi

Si può dire che il misticismo permea la vita giavanese e di conseguenza il suo vocabolario. Certe parole giavanesi sono difficili da capire per noi in tutte le loro sfumature di significato. Uno è “cultura”. Un altro è “jiwa”, che può significare vita, ma anche entusiasmo, spirito, sé interiore, pensiero, sentimento, mentalità, essenza e implicazione.
Eling (pronunciato “malato”) è un altro di questi termini usati frequentemente che sfidano la traduzione. La parola può essere compresa solo osservando il suo contesto. Il giavanese lo capirà intuitivamente. Può significare “uno dei poteri della jiwa”, “un valore etico” o “un livello di profondità nella consapevolezza religiosa”.

Eling come uno dei poteri della jiwa

Fondamentalmente eling significa “ricordare”. Con riferimento ai poteri della jiwa, la parola copre tutto ciò che è mai stato sperimentato fisicamente o spiritualmente. Accanto alle facoltà della jiwa di vista, udito, parola e pensiero, eling collega le esperienze precedenti a ciò che si sta sperimentando ora, rendendo consapevoli che l’esperienza personale è un processo continuo. L’io, che era in cattive condizioni finanziarie l’anno scorso, ora sta facendo soldi. La memoria è alla base di ogni identità personale. Non solo, significa essere consapevoli delle conseguenze delle nostre azioni e della nostra responsabilità individuale. Pertanto, eling nel suo significato di base è di grande importanza per il concetto di autocoscienza, considerato di grande importanza nella filosofia giavanese.

Un altro significato di “eling” è un ritorno alla coscienza dopo uno svenimento.

Eling come valore etico

Quando una persona perde l’autocontrollo, come nel dolore, nella rabbia o nel disorientamento, i giavanesi di solito avvisano che è necessario eling . In altre parole, non essere sopraffatto da sentimenti, pensieri confusi o rabbia. In questo caso, eling significa ritrovare l’autocontrollo.

L’autocontrollo per i giavanesi è di alto valore, se non il più alto. In questo contesto, eling ha più il significato di coscienza che di ricordare. Si riferisce a un alto livello di autoconsapevolezza che consente all’individuo di osservare e controllare tutti i movimenti del sé, sia interni che esterni – le sue azioni, parole e pensieri. Stando in guardia ci permettiamo di rimanere nello stato di eling

Nella sua vita il giavanese deve essere disposto e capace di vedere nel profondo di tutto ciò che incontra e rimanere sempre in uno stato di eling . Richiede il più alto livello di consapevolezza per osservare e mantenere il controllo su tutti i movimenti dei sé esteriori e interiori. Ciò comporta il traffico a doppio senso. Essere in uno stato di eling le sue parole e pensieri attireranno l’attenzione come importanti e quindi saranno ascoltati.
Gli sarà impedito di innamorarsi delle cinque cose proibite: ubriacarsi, fumare, oppio, rubare, giocare d’azzardo e prostituirsi. Non solo, sarà salvato da una prospettiva eccessivamente materialistica di desiderare solo per il proprio beneficio.

Essere attratti dai piaceri interiori ed esteriori è in conflitto con eling e impedisce ai giavanesi di rimanere in quello stato. Ecco perché gli si consiglia di mangiare e dormire di meno per ridurre il conflitto in se stesso causato dalle nafsu (passioni). Questo lo aiuterà a diventare più consapevole e capace di autocontrollo.

Altri pericoli sono la menzogna, il vanto e l’ipocrisia, tutti modi per mettere in mostra l’ego e oltrepassare i confini dell’autocontrollo. Un detto giavanese lo afferma bene: “Dobbiamo imparare a provare dolore quando siamo felici e gioia quando siamo nel dolore”. Allora si può dire che siamo diventati eling .
Il metodo per raggiungere questo obiettivo si basa sulla quiete interiore.

Eling come livello di profondità nella consapevolezza religiosa

In questo contesto eling si riferisce a un alto livello di consapevolezza o esperienza religiosa. Questo si basa su meneng (essere silenziosi) e wening che significa chiarezza, purezza, trasparenza. Ciò richiede che il ruolo dell’ego sia ridotto in modo che la persona non sia più vulnerabile all’arroganza, all’orgoglio, ai piaceri esteriori o al guadagno materiale.

Se l’aspirante giavanese si allena attraverso il silenzio, vedrà più chiaramente con i suoi occhi interiori, permettendo di vedere l’essenza delle cose, di rimuovere il velo delle mere apparenze e dei valori temporanei. Una volta raggiunto questo stadio di eling , si avvicinerà a Dio. Non ci sarà più separazione tra soggetto e oggetto, microcosmo e macrocosmo, o creatura e Creatore. La dolcezza non sarà più separata dal miele.

A un livello ancora più elevato di intelligenza, tutti i nomi e le forme svaniranno. Ci sarà solo vuoto. Questa è chiamata l’esperienza di ilang (perso), suwung (vacante), sirna (andato), komplang (vuoto), chiamato anche “morto in vita”. Richiede una fede forte per superare tutti gli ostacoli e le paure.

Per concludere, Eling è una parola molto usata in giavanese per la sua stretta connessione con l’atteggiamento più profondo del giavanese nei confronti della sua vita interiore. È operante non solo nella religione, ma anche nella vita quotidiana e nelle sue norme etiche. Quindi la vita religiosa e mistica, che di solito è considerata esclusiva e individuale, permea il modo in cui i giavanesi vivono di giorno in giorno. I livelli interni neng, ning ed eling non sono riservati solo alla religione e alle osservanze mistiche, ma sono incorporati nello stile di vita giavanese. Sono sullo sfondo del loro trattare con problemi ordinari che coinvolgono l’etica, l’educazione, l’economia, la filosofia, la sicurezza e la politica. I giavanesi cercano di risolvere i problemi con un occhio chiaro e una calma interiore che nasce dal loro atteggiamento interiore più profondo:eling .
(Subagio Sastrowardoyo, traduzione (gratuita) Mansur Medeiros)

Come un buon giavanese dovrebbe comportarsi adeguatamente sullo sfondo del misticismo è stato esposto in due libri del XIX secolo: Wulangreh (Lezioni di comportamento), di Paku Buwana IV) e Wedhatama (Eccellente insegnamento), di R.Ng. Ranggawarsita. Entrambi sono brevi lavori molto simili in tembang (testi di canzoni giavanesi abbastanza moderni). Sono ancora in corso di lettura e ristampa.

Priyayi

Le osservazioni di cui sopra sono particolarmente vere per il tipo priyayi giavanese. A questo gruppo appartengono i discendenti dell’aristocrazia delle corti giavanesi di Yogyakarta e Surakarta, che gli olandesi conquistarono per diventare membri del servizio civile nominato in epoca coloniale. Oggi costituiscono l’intellighenzia di Java. Hanno le loro radici nelle corti indù-giavanesi dell’epoca precoloniale. Viene loro attribuito un carattere nobile e puro. Erano i portatori delle tradizioni mistiche di corte insegnate loro da guru molto venerati.

Priyayi ha conservato e coltivato l’arte della danza, del teatro, della musica e della poesia. Sunan (= re) Kalidjogovan (chiamato anche Kalidjaga) è accreditato da alcuni per aver dato all’antico gioco Wayang la sua forma attuale. Prima faceva parte del culto degli antenati giavanesi. Le figure in ombra rappresentano gli spiriti dei morti. Successivamente i poemi epici indù Mahabharta e Ramayana furono introdotti e integrati negli spettacoli Wayang .

Il linguaggio utilizzato è spesso basato su parole sanscrite: Susila = casto,etico; Budhi = Buddhi = intelligenza; Dharma = norma, osservanza consuetudinaria (J.Gonda).
Nel misticismo, come abbiamo visto sopra, queste parole assumono un significato diverso. Vivere secondo il proprio dharma e le regole dell’ordine sociale è compiere “la volontà di Dio” (kodrat).
Nel misticismo giavanese si apprende che è bene onorare i propri superiori… ci si aspetta che la giustizia e il benessere fluiscano dall’alto, provengano da un bapak che a sua volta trae il suo potere di protezione da un bapak superiore , ecc., fino a raggiungere il regno della soprannaturale e il capo “per grazia di Dio” .

Tutta la natura è dotata di anime. Il prof.van der Kroef annota: L’identificazione monistica è portata a lungo: le “essenze” vegetali e animali modellano la personalità e il destino dell’uomo (ad es. dopo aver mangiato carne di capra “la tendenza della capra a perdersi si manifesterà nell’uomo come il desiderio in tutti circostanze per seguire i propri impulsi”) e l’unità panteistica è accettata come una cosa ovvia (ad esempio “nel mondo dei pesci ci sono molti che servono Dio con fede e, inoltre, non sono negligenti nel modo delle loro preghiere… “) .

Due caratteristiche del misticismo giavanese

La tradizione mistica giavanese è nota per il suo sincretismo. Nel corso della sua storia ha assorbito tutte le tradizioni religiose che hanno raggiunto Giava e le ha dato una propria interpretazione.

Lo scopo della tradizione mistica giavanese è quello di sperimentare l’unità con Dio. Tra le tecniche per raggiungere questo obiettivo c’è il dihkr (preghiera ripetitiva), il digiuno, la privazione del sonno e il ritiro dal mondo. Lo scopo dell’ascetismo è la purificazione, facilitando la comunicazione diretta con il mondo divino.

Dissenso tra movimenti mistici

Tra i tre gruppi di abangan, priyayi e santri c’era sempre stata un’area di tensione. I Santri hanno accusato gli altri due gruppi di mischiare islam e giavanismo. Prof.van der Kroef: “Conflitto, anche violenza… si è ripetutamente verificato tra gli aderenti a questi gruppi, spesso comportando uno scontro tra le disposizioni del locale adat (diritto consuetudinario) e hukum (diritto islamico)…”.

I mistici Baduys

A West Java, vicino alla città di Rangkasbitung, South Bantam, si trova il misterioso territorio di Baduy. Gli estranei non possono accedervi. I Baduy custodiscono con zelo i misteri del misticismo giavanese dagli albori della storia giavanese. Erano rispettati e consultati dai sultani giavanesi a East Java nei tempi antichi, così come dai recenti governanti dell’Indonesia. Il loro territorio non ha interferenze governative dirette e poiché il denaro è tabù, non vengono riscosse tasse lì.

Nel cuore del paese di Baduy, racchiuso da una giungla, si trova il santuario megalitico Sasaka Domas , o Many Stones . Nessuno è autorizzato ad avvicinarsi.

I Baduy sono considerati una delle ultime comunità di mandala sopravvissute a Giava. I membri di queste comunità vivevano una vita ascetica, basata sulle linee guida delle antiche credenze sundanesi-indù/buddistiche/animistiche, conosciute come Kejawen . Ha resistito all’islamizzazione del paese. I Baduy chiamano la loro religione Sunda Wiwitan [il primo sundanese]. Erano quasi totalmente privi di elementi islamici (tranne quelli imposti negli ultimi 20 anni), mostrano anche pochissime caratteristiche indù.

Basata su un sistema di tabù, la religione Baduy è animistica. Credono che gli spiriti abitino le rocce, gli alberi, i ruscelli e altri oggetti inanimati. Questi spiriti fanno il bene o il male a seconda dell’osservanza dei tabù. Migliaia di tabù si applicano a ogni aspetto della vita quotidiana. Le loro vite sono regolate da divieti di possedere proprietà, tenere bestiame, allestire sawah (risaie), coltivare nuovi prodotti, ecc. I loro re-sacerdoti non possono lasciare il territorio , per passare la notte fuori dal proprio villaggio, o per comunicare con estranei. I Baduy coltivano tutto il loro cibo e creano i propri strumenti e vestiti. Rifiutano qualsiasi introduzione di manufatti dall’esterno.

Agli estranei non è permesso entrare nel dominio interno che è abitato da quaranta famiglie vestite per lo più di bianco. La popolazione è strettamente limitata. Quando il limite viene superato, la popolazione in eccesso viene mandata a vivere al di fuori della comunità come Outer Baduy. Sebbene cerchino di osservare i tabù dell’Inner Baduy, c’è molta pressione su di loro per allentare le regole. Anche così, mantengono la loro identità di Baduy in misura notevole.

Il governo indonesiano ha cercato di socializzare e questo sforzo è stato affermato di aver portato a una maggiore apertura tra i Baduy all’idea di comunicare con il mondo esterno. Resta da vedere se questa apertura non porterà alla perdita di questa preziosa enclave del misticismo giavanese.

Movimenti spirituali del dopoguerra

In epoca coloniale il governo olandese ha tenuto d’occhio questi movimenti, comprese le confraternite sufi tarekat che spesso hanno fomentato rivolte alimentate da aspettative messianiche e millenarie. Il governo indonesiano ha seguito questa politica perché temeva l’infiltrazione comunista in questi gruppi. Per tenerli d’occhio era necessario che i movimenti mistici ( aliran kepercayaan ) fossero registrati.
Nel 1947 Subud fu registrato a Yogyakarta come fondato a Semarang nel 1932.
L’Ufficio per la supervisione dei movimenti religiosi (Pakem) sotto il Ministero degli affari religiosi aveva nel 1964 360 movimenti registrati. Nel 1982 c’erano 93 gruppi con un totale di 123.570 membri solo nel Central Java.
Pangestu afferma di avere 50.000 membri, Sapta Darma 10.000.

Alcuni aliran kebatinan (un altro nome per i movimenti spirituali) che propendono per l’Islam non amano essere equiparati alle più oscure sette giavanesi che non sono contrarie ai guna-guna, le pratiche magiche nere giavanesi. Questi gruppi si formano attorno a un insegnante, che afferma di aver ricevuto l’illuminazione ( Wahyu ).
Si sa che esistono centinaia di tali gruppi. I loro guru di solito rivendicano l’originalità per la loro rivelazione o intuizione intuitiva mentre rifiutano la conoscenza dai libri o l’influenza della tradizione. Quando il guru muore, il gruppo spesso si dissolve.

Sumarah

A questa confraternita sono state dedicate una tesi (DGHowe) e una tesi (Paul Stange). Il suo fondatore, Sukinohartono, fu aperto dall’aiutante di Subud Wignosupartono. Quest’ultimo era noto per i suoi poteri curativi e fu anche la prima persona ad essere aperta da Pak Subuh , fondatore di Subud . Sukinohartono ebbe una rivelazione da allora in poi nel 1932. Subì una serie di esperienze dal 1935 al 1937. Dopo un’intensa purificazione, a Sukino fu fatto capire che avrebbe ricevuto una guida attraverso l’hakiki e l’angelo Gabriele. Fu condotto in sequenza attraverso nove stadi spirituali. Stange: “Le dimensioni che ha attraversato sono parallele ai regni discussi nella letteratura mistica classica, rispecchiano le descrizioni trovate nel wayang e nel sufismo”.

Sukinohartono ha riferito di incontri con Gesù Cristo e il Profeta Muhammad. Nel 1949 Sukinohartono ebbe un’altra rivelazione. I vicini raccontarono di aver visto una luce celestiale wahyu cadere sulla casa di Sukino durante la notte. Sukino ricevette anche “una chiara guida sul fatto che doveva condurre l’umanità verso la totale sottomissione a Dio”.

A Sumarah c’erano due livelli di pratica: kanoman e kasepuhan . Gli esercizi Kanoman assumevano tre forme principali: karaga , che significa movimento automatico; karasa : sensibilizzante dell’intuizione; e kasuara : discorso spontaneo. Questi erano intesi come il risultato del movimento del potere di Dio all’interno del candidato.

Per gli anziani e quelli maturi nello spirito era una seconda iniziazione: la meditazione silenziosa kasepuana. Quest’ultimo è diventato la pratica standard. L’esercizio kanoman venne disatteso dopo il 1949. Lo stesso valeva per la separazione dei sessi e per affrontare la Mecca durante l’esercizio. Nei primi giorni c’è stato anche un intenso “controllo” dei progressi dei membri.

Sul loro sito web Sumarah viene spiegato come segue: “Sumarah è una filosofia di vita e una forma di MEDITAZIONE che proviene originariamente da Java, Indonesia. La pratica si basa sullo sviluppo della sensibilità e dell’accettazione attraverso il PROFONDO RILASSAMENTO del corpo, dei sentimenti e della mente. Il suo scopo è creare dentro di noi lo spazio interiore e il silenzio necessari affinché il vero sé si manifesti e ci parli. La parola Sumarah significa abbandono totale, un abbandono fiducioso e consapevole dell’ego parziale al sé universale. L’abbandono totale è alla vita.”

Recentemente sono sorti seminari di meditazione in tutto il mondo. Vedi i link della rete internazionale di meditazione Sumarah sotto.

Subud

Subud ha un posto a parte tra questi kepercayaan. Nella maggior parte dei movimenti si pratica la meditazione. Subud sembra appoggiarsi maggiormente alla tradizione sufi tarekat, ma porta influenze santri e priyayi. Tuttavia, il loro esercizio spirituale, il latihan , sembra essere piuttosto unico. Devo ancora imbattermi in un esercizio simile nelle descrizioni di altre discipline. Naturalmente, se si dovesse chiamare il latihan “estatico”, si potrebbero trovare molti altri paralleli in altri paesi e nella storia (primo cristianesimo).

L’attuale misticismo giavanese

Come visto sopra, il misticismo indonesiano si sviluppò in molte forme, alcune offuscando la sua profonda essenza interiore.

È deplorevole che le giovani generazioni indonesiane sembrino aver perso interesse a sviluppare il loro dono innato di trascendere la realtà sensoriale per sintonizzarsi con la loro natura spirituale più profonda, specialmente nell’attuale lotta tra fazioni religiose. Il sincretismo, caratteristico del misticismo giavanese, è noto per colmare le differenze esterne e favorire la comprensione tra tutte le persone.
Verrà forse il giorno in cui si riscoprirà l’enorme valore del misticismo giavanese. La sua grande tradizione potrebbe aver bisogno di essere trapiantata per poter rifiorire.

Gli incensi, i fiori sono potenti strumenti di comunicazione

Se quanto sopra dà l’impressione che il misticismo sia scomparso dalla vita giavanese, il Jakarta Post ha pubblicato una serie di articoli sul misticismo nell’agosto 2002. Alcuni dei suoi contenuti:

Il misticismo è diventato parte della vita delle persone moderne. Coloro che cercano consigli dai sensitivi includono persone istruite e persino coloro che sono religiosi, come il ministro degli affari religiosi Said Agil Al Munawar. Meno di due settimane fa, il ministro ha fatto notizia quando ha ordinato una caccia al tesoro in un sito del patrimonio protetto a Bogor, West Java, seguendo il consiglio di un sensitivo. [In indonesiano, “psichico” = “kejiwaan”.]

Agil ha affermato che se il tesoro fosse stato trovato, sarebbe stato in grado di coprire il debito estero del paese di 130 miliardi di dollari. Il Jakarta Post sta pubblicando una serie di storie sul misticismo. Questa storia e una correlata a pagina 8 del 26 agosto 2002, sono state scritte da Muninggar Sri Saraswati. Mentre i telefoni cellulari e Internet sono i metodi di comunicazione più popolari tra gli abitanti delle città, ci sono alcuni che scelgono kemenyan (incenso) e fiori. Alcune persone a Giava bruciano incenso e mettono fiori spruzzati di profumo per comunicare con gli spiriti dei morti per ottenere la pace della mente, risolvere i problemi della vita o curare le malattie.

Soenaryo, impiegato di un’azienda privata nell’area di Kuningan a South Jakarta, ha detto al The Jakarta Post di aver iniziato a vedere uno spiritista cinque anni fa quando stava affrontando un problema nella sua azienda.
“Nessuno poteva aiutarmi in quel momento. Un mio amico mi ha suggerito di vedere uno spiritista e l’ho fatto. Lo spiritista mi ha detto che dovevo bruciare l’incenso e mettere un piatto di fiori e due uova nella mia stanza mentre meditavo.” disse Sonario.

Sebbene si sentisse un po’ a disagio, obbedì all’ordine e chiese agli spiriti dei suoi antenati di chiedere a Dio di aiutarlo. Sorprendentemente, Soenaryo ha trovato una soluzione al problema ed è stato promosso. Da allora è diventato un fedele cliente dello spiritista, che vive a Paseban, nel centro di Jakarta. Ha anche fornito regolarmente offerte, in particolare quando ha un problema nella vita.“È solo un mezzo per Dio, cosa che potresti pensare sia strana”, ha detto Soenaryo, aggiungendo che fa le offerte ogni kliwon, o una volta ogni settimana giavanese di cinque giorni.

Un altro cliente, Warti, ha detto al Post che ha comprato incenso e fiori per il suo datore di lavoro, una donna di mezza età che è una banchiera.
“Ha offerto offerte e bruciato incenso per due anni, quando il suo matrimonio era in difficoltà. Di solito lo fa al mattino. Fa anche il bagno con i petali nell’acqua di notte”, ha detto la cameriera, che le acquista gli oggetti ogni venerdì.

Marni, venditrice di incenso e fiori, ha affermato che gli affari sono andati a gonfie vele da quando ha aperto il negozio 10 anni fa, con la maggior parte delle persone che acquistano gli articoli di solito per i rituali funebri.
“Il numero di persone che acquistano questi articoli per scopi mistici ha iniziato ad aumentare durante la crisi economica”, ha detto, riferendosi alla crisi asiatica che ha colpito il paese nel 1997.

Un altro venditore al mercato di Rawa Belong, West Jakarta, è d’accordo. “Non ci sono tante persone che comprano fiori e incenso per scopi mistici come quelli che li comprano per i riti funebri, ma sono clienti fedeli. Vengono una volta alla settimana o due volte al mese”, ha detto Tedi, che è nel settore da oltre otto anni.

Trance nella moderna società indonesiana

Il fervore spirituale – entrare in trance – è un fenomeno piuttosto comune in Indonesia, in particolare tra gli operai delle fabbriche.
In tutto l’arcipelago indonesiano ci sono segnalazioni di scolari, giovani donne e operai che entrano in trance di massa o parlano in lingue.

La televisione nazionale ha mostrato nel febbraio 2008 undici studenti e cinque insegnanti che entravano in trance di massa in un’aula. È stato riferito che circa 50 lavoratrici di una fabbrica di abbigliamento vicino a Jakarta sono entrate in trance collettiva nel giugno 2007, piangendo e scuotendo i loro corpi.

La religione, l’istruzione e lo sviluppo hanno fatto ben poco per fermare la diffusa accettazione del soprannaturale in Indonesia. In Indonesia, la trance è legata alla cultura, ha spiegato Lidia Laksana Hidajat, della facoltà di psicologia dell’Università Atma Jaya di Jakarta.

Lina, 23 anni, ha detto di essere stata posseduta molte volte negli ultimi sei anni, sempre dallo stesso “jinn” o spirito maligno. La sua faccia è esattamente la stessa di mia sorella maggiore, ma il corpo è difficile da distinguere. Chiama il mio nome ma se lo seguo, scompare, ha detto. Lina ha detto che la trance di massa era così comune nella fabbrica di sigarette di Malang, dove lavorava, che alla fine ha smesso.

I media indonesiani hanno riportato una trance di gruppo tra i lavoratori della fabbrica di sigarette Bentoel a Malang, Java, nel marzo 2006. Hidajat ha intervistato 30 delle donne colpite, che affermano di essere sedute in fila in un lungo corridoio, ad arrotolarsi le sigarette a mano quando è successo. Stavano lavorando in silenzio. Questo è uno dei requisiti per avere una trance: di solito è tranquillo e quando sono impegnati in un’attività monotona, ha detto.
Improvvisamente, uno degli operai ha iniziato a urlare e il suo corpo si è irrigidito. Quella accanto a lei si è messa a piangere e si è irrigidita anche lei, innescando un effetto domino. Fu convocato un leader musulmano, ma le sue preghiere non ebbero effetto. Le donne esauste si addormentarono e quando si svegliarono non ricordarono nulla.

Hidajat ha scoperto che c’erano fattori comuni tra le vittime di trance che ha intervistato.
Spesso sono persone molto religiose o sotto pressione. Provenivano anche da ambienti socio-economici bassi, ha detto.

Eko Susanto Marsoeki, direttore dell’ospedale psichiatrico Lawang di Malang, ha affermato che il superlavoro è strettamente legato agli incidenti di trance di massa nelle fabbriche. Spesso è una forma di protesta che non sarà affrontata troppo duramente, ha detto.

Quando più di 30 studenti della Pahandut Palangka Raya High School di Kalimantan sono caduti in trance a novembre, hanno accusato uno spirito in un albero vicino. Durante l’alzabandiera mattutina, una delle ragazze ha iniziato a urlare e non riusciva a muoversi. Presto i suoi amici si sono uniti fino a quando più di 30 di loro hanno iniziato a urlare e svenire, ha detto il vice preside, Friskila. Alcune ragazze si sono svegliate dalla trance dopo che uno studente ha suonato una suoneria di preghiera musulmana sul suo cellulare. Altri sono stati portati dai genitori dagli stregoni locali.

Friskila, tuttavia, preferisce una spiegazione meno superstiziosa.
Sono annoiati, stanchi e poi è successo questo, ha detto. Hanno tutti un giorno libero da scuola.